朱熹作为宋代理学的集大成者，其哲学思想体系宏大且深邃，深刻影响了中国后世的学术发展与文化传承，以下为其主要哲学思想的详细阐述：
“理”作为宇宙万物本原
朱熹构建其哲学体系时，将“理”置于核心地位。“理”被视作宇宙万物的根源与依据，它超脱于自然和社会现象之上，属于形而上的存在范畴，具备永恒性与绝对性。以自然界中的圆形物体为例，朱熹认为存在着一个抽象的、完美的“圆形之理”，世间所有实际存在的圆形物件，诸如车轮、碗口等，皆是对这一“圆形之理”的具体模仿和外在体现。从社会伦理层面来看，“理”同样是儒家伦理规范的根本来源。像“仁、义、礼、智”等道德准则，便是“理”在人类社会伦理关系中的具象化呈现，是人们在社会生活中应当遵循的行为规范和道德准则。并且，朱熹主张“理”在人身上的体现即为“性”，人之所以本性善良，正是因为人先天禀受了天理，天理赋予了人善良的本性和道德的潜能，这是人性的本质所在。
“气”与万物的生成关系
在朱熹的哲学体系中，“理”虽为万物本原，但需借助“气”来实现万物的生成。“气”属于形而下的范畴，是构成物质世界的具体材料和基础元素。宇宙间的万事万物，皆是由“理”与“气”相互结合而产生的。比如山川河流、花草树木等自然事物，皆是“理”寓于“气”之中，通过“气”的凝聚、变化以及不同的组合形式，从而形成了丰富多彩、形态各异的具体物质存在。同时，朱熹指出“气”存在清浊、偏正的差异，这种差异导致了万物在性质、形态以及发展变化等方面呈现出多样化的特点。人在禀受“气”的过程中，由于所禀受“气”的清浊、偏正程度不同，人的资质、才能以及性格等方面也会产生相应的差异。然而，这并不改变人性本善的本质特性，因为善的根源在于“理”，人先天所禀受的“理”决定了人性的善，而“气”的差异只是造成了人在后天表现上的不同。
格物致知的认识论思想
朱熹的认识论中，“格物致知”是关键环节。“格物”，即要求人们主动去接触和深入研究周围的事物，通过对具体事物的细致观察、分析和探究，努力去发现和理解事物内部所蕴含的“理”。例如，当人们对竹子进行研究时，通过观察竹子的生长过程、结构特点、生态习性等各个方面，试图从中领悟到自然之理，这就是“格物”的实践过程。而“致知”则建立在“格物”的基础之上，是对通过“格物”所获得的知识进行进一步的深化、整合和扩充，从而逐渐实现对先天存在的“理”的全面把握和深刻认识。朱熹认为，人们需要持续不断地穷究事物之理，经过长期的积累和思考，最终达到一种豁然贯通的境界，此时便能清晰地认识到天理的全貌和内在逻辑关系，实现对世界本质的认知升华。
心性论的内涵与修养方法
朱熹在心性论方面提出了“心统性情”的重要观点。他认为，“心”作为一个主体概念，涵盖了“性”与“情”两个方面。其中，“性”是“心”的本体，是天理在人心中的内化体现，其本质是至善无恶的；而“情”则是“心”的作用和表现形式，是“性”的外在发用，“情”的表现具有多样性，既有符合天理的善的情感，也有可能偏离天理的恶的情感。例如，当人看到他人遭受苦难时，内心自然而然产生的同情之心，这便是善的情感体现，是人的“性”依据天理而发用的结果；反之，像嫉妒、仇恨等负面情绪，则可能是受到外界因素影响而产生的偏离天理的恶的情感表现。基于这种心性论，朱熹强调修养的重要性和目标，即通过修养使“心”能够有效地主宰“情”，确保情感的发用都能符合天理的要求。为此，他提出了“居敬穷理”的修养方法，具体而言，“居敬”要求人们在内心深处始终保持一种敬畏、谨慎的态度，时刻警醒自己的言行举止和思想意识，避免被私欲所蒙蔽；“穷理”则要求人们持续不断地去探究事物之理，通过对天理的深入认识和理解，来指导自己的行为和修养实践，从而逐步实现修养身心、回归天理的崇高境界，使自己的道德品质和精神境界得到不断的提升和完善。
朱熹的哲学思想涵盖了本体论、生成论、认识论以及心性论等多个方面，各个部分相互关联、相互支撑，共同构成了一个严密而完整的理学思想体系，对中国古代哲学的发展产生了深远而持久的影响，成为后世学者研究和传承儒家思想的重要理论基础和思想源泉。