有些居士学佛学久了，在戒律的基础上，还给自己制定了一套规矩，以表现自己严持戒律、修为极高，总觉得自己很有修行人的样子。
一旦有这个想法，其实是很苦的，越学佛就越苦。修行不注意落入外道就得不偿失了，至于这些行为体现在哪些方面，看界诠法师为大家略述一二。
我们要了解八关斋戒，现在有不少的地方，居士有受八关斋戒，那到底怎么个受法？它内容是多少？有些居士他自定附加的条件很多。
早期福鼎有些居士受八关斋戒，他自定一天一夜不讲话；一天一夜不能睡觉；一天一夜必须念佛；那吃饭就不用讲了，过午不食，他就给自己制定，一天都不讲话。
但我们要知道，八关斋戒八条里面没有这些东西，我们必须要澄清，你把这八条持好，那就对了。八条以外的事情不在这个范围。
你讲不讲话那是你自己的事情，有些人修行禁语，在戒律里面说那叫外道。没听说吧！挂个牌牌禁语，佛教说那是外道。为什么？佛教里讲，在修行上或者学习上，有些你不懂的地方，你要赶紧请教人家的呀；而懂的多的人，别人问你，你要给人家解答呀，那你修禁语是什么意思？这个是不允许的，当然少说话是对的，闲杂话不多说也是对的。
有的人他还要打“饿七”，那也是外道。一切众生因饮食而住，你该吃饭还是得吃啊！比如说该吃的那两顿饭，你非要给自己定个打“饿七”的规矩，直接不吃饭，佛说这也是外道。但有些人自己如果佛法没学到位，反而还会赞叹这种不吃饭、不吃盐的行为。
太姥山以前有一个不吃饭，光吃菜的人，然后挖山上那种叫黄精的植物，他挖那个头头拿去蒸，通常要蒸九次，晒过九次才能够吃，味道据说是甜甜的。过去人都说吃那个东西以后身体很轻，甚至会飞的，当然那只是个传说，你不能当真的。如果说你住山的时候没东西吃，那么你不妨可以挖来吃一吃，但你专门吃那个东西，不吃饭的话，佛说那也是外道。
提婆达多过去有个说法，四依法里面其中就有一个什么？不吃盐。不吃盐，佛说那是外道呀。有的人不吃盐，也不吃加了盐的菜，这些并不是佛教让你守持的东西。有的人不学佛法不修正法，遇到这些“外道”的行为，反而还去赞叹他。他不吃盐了不起吗？他打饿七了不起吗？他不讲话了不起呀——记住了，那是外道，不是佛法！
佛法的兴亡是每一个人的责任······比如说学戒是个人的行持，除了个人行持以外，你要想到佛教需要我，佛教需要戒律来庄严，需要团队的庄严。
所以怎么样？我要去学，所有羯磨法我会作。找到你作羯磨法，说：我会。这比丘必须要完成这个使命才是啊。
你不能说“我学了也没有用，我将来去住小庙。住小庙嘛，对于几个人对首安居，对首自恣，简单得很。我学羯磨法，差五德干嘛呢？不学。我的小庙也不作众法，所以不需要结界”。大家都这么想，那就完了。
所以这行法行不起来。你要知道说佛教需要我，我要去学。佛教需要作羯磨法，所以我要学羯磨法。当止则止，当做则做，从非常小的事情做起。不能讲大话“我要发菩提心，我要如何这般住持佛法”。
听其言高于九天之上，视其行落于盲龟跛鳖之后。这是很可怕的，一天到晚就在那里讲大话，这没有用。要做到真正护法之心，要做护法之行。护持佛法、护持戒律我们应理所当然。当然这个本分要去做。那么规矩、规约正确的我要来护。
寺院哪个地方出了问题了，用具坏了，怎么样？不能说不关我的事，这是水电组的事情。水龙头这个不开我开这个嘛，那个坏了我开这个，哪壶不开我提哪壶。坏了，谁管？不关我的事！
你要想到我们住在这里，这就是我们的家，我们吃用十方，住的寺院我们就有责任和任务去维持去保护它。如果每一人都这么想，都这么去做，寺院就不会有问题了······
我们吃大锅饭习惯了，一切都是来自那么的自然和容易。所以就没有这份心。寺院有不好的事情，这个流言蜚语的，我来制止。你听到说嘛，事实不事实不要乱讲，这是非马上就平息下去了。
你听到那些不三不四的话，不真实的话，你就凑过去“有吗？真的吗？在哪里？”你跑过去一言制止：“不要讲这些没有用的话，好好修行，念佛”。这天下就太平了。
诸位，同样一句话，谁心里有不平，有烦恼，你过去安慰一下，这就是菩萨啊，施无畏。不要因为生烦恼，哎呀，热得个要死啊，坚持不下去。
你一句话“夏天哪里不热？热吧，出出汗不是挺好吗？”就没事了。“是啊，这个鬼地方能呆吗？呆不下去了，干脆走吧”。完了，这也是一句话，是不是这样？
安居策修嘛，忍一忍就过去了嘛，很快的安居已过几日了，现在有白，都知道很快的就过去了，是不是？好人好事你要多说，不能隐瞒不说。
谁做好事了，今天谁在那里拜佛，谁修行了等等，你要多说，多弘扬才是。
那么比如说佛门有一些不好的非法事情，我们尽量不去附会。譬如说等你有名气了，去收女徒弟，你尽量不收或者不收。这是不如法的。经典里面有明文规定，这不好，不要去做。所以我们要宣扬正义。
那种辩经是采取社会的学院的做法。这个院校的做法，所谓的正方和反方，正方立义，反方去破坏，你一不小心这样就变成谤法，有没有？
所以说我们有些事情不要去附会，自己去做就是了。佛门当中很多事情，我们都要以身作则去做。
古人云：以身教者从，以言教者讼。以身教者人家会顺从你；你言教嘴巴讲多了，这就引起争论斗争呐。这是至理名言。
再来呢，我们要当下承担。诸位我们要当下承担，不可什么事情都喜欢说不关我的事，那我问你什么事情关你的事？修行不关我的事，学法不关我的事，做事不关我的事，那你吃不吃饭呐？吃饭不关我的事，也有人这样啊。
今天他不吃嘛，所以说我们出家已经献身佛教，住寺院，穿僧服，吃十方，就有这个使命，就有这个责任，要更加积极向上才是。十方的常住，十方常住，十方僧共护，这样呢，使信徒们增长信心，这就是度化众生呐。
居士们他们也有眼睛，他看僧团如不如法，看你自己做得怎么样？做得怎么样，然后他就会跟着学，跟着去护法。而不是说你跟他讲多少道理。
我们学法修行不是说有兴趣没兴趣的问题，是应该做，必须这样做的问题。明白吧？学习我没兴趣，修行我没兴趣，你什么有兴趣？你是必须要学习，你必须要去修行的。
你看他们在家人这么热天，他们会那么勤苦地去干活、赚钱为什么？他们为了养家糊口。
家里嗷嗷待哺的妻子、儿女，所以说他们有那份责任呐，他们也想不干呐，但是他们责任逼着他那样子。
那么我们呢？我们要肩负着如来的家业，肩负着度化众生的责任和使命，所以我们应该要去做。
在家人他能够当牛做马地去干活，他们有什么目的？就是为那个家。那么我们的家呢？是如来家业，要担起这么责任，对吧？
那么我们还有这个当做和不当做的。从小事做起。我们虽然说是人天师表，我们是人天师表。
僧宝，我们动不动说我们是僧宝，你们要对我们要恭恭敬敬。但是今天还有没有信仰的人，他不以为然。出家人到处受歧视，践踏寺院，破坏僧团，这多得很。所以我们怎么办呢？我们应该怎么办？在这么一个时代和环境当中，我们怎么办？
这是我自己想的：一定我们自己收敛一点，收敛一点，没事不要到处乱跑。在社会上去旅游，去景点，那都不是我们该去的地方，都会受讥嫌。也不要太过暴露自己，炫富，拿个非常大的手机在那里，在机场。在车站上晃来晃去，这都讥嫌呐，诸位。
那有人说：现在什么时代了，我们与时俱进。社会人不这么认为。你们和尚不在庙里呆着，你在外面乱跑什么？这观念还没改过来啊。
他们认为你们和尚就要穿得破破烂烂，有人他专门把衣服剪破烂了，补这东一块西一块的，他干嘛呢？他说居士好乐。他们认为和尚应该是这样的。
但是我们不要去特意这样做，这是装点禅相，这是邪命，要不得。但是我们过于去暴露也不好，你拿个很高级的什么什么包，那个什么LV什么？那就要不得。讥嫌呐，诸位。差不多手机能用就行了，普通牌子就行了，你不要搞得太过张扬，这就会讥嫌呐。
所以比丘戒当中很多是避讥嫌，讥嫌戒。世人认为不好的尽量避嫌，避止。
我想今天这个时代，这样的一种环境之下，我们要如何保护自己，保护自己不受伤害？那么我们就尽量呢，保守一点，传统一点会好一点。
那么哪怕你自己在屋里愿意用什么样的东西，那没人管你的。这是我这么一个建议。那我们必须要有佛教的一个荣誉感，有佛教的荣誉感、集体感才是，使佛法才能够久住于世间。
所以，我出来，大家想我出来，我代表的佛教，我走向社会我代表着佛教，要有这种心，我们要做好，所有那些举止动作，让世人产生信心好乐，这就是住持佛法，这就是弘扬佛法，这就是我们要学的，我们要做的。
修行说一万道一千最从基础开始做，所以说为什么不愿意学，不愿意做？我说责任心不够，承担心不够。如果有责任，有承担，知道这么一个道理，就会去学，就会去做。